問：觀照與觀想有何差異？什麼時候用觀照的方法？什麼時候用觀想的方法？
兩者的作用有差別嗎？
師父：觀照是禪宗的用詞，觀想是真言宗跟華嚴宗的用詞。觀照就是注意到我們的主體，不是注意到對象，照是照回來這個真心，不是說有一個對象。我年輕剛跟宣化上人學習的時候，第一個法門，他教我止觀，止觀辯證法，他說：你了解一下，什麼叫止、什麼叫觀，這是第一個事情他告訴我要學。
那時候我有另外一個法師，是我的啟蒙老師，是教什麼叫止 什麼觀，第一個要了解這個哲學，所以從1982年的時候開始，我就進來了解這個止觀的法門，從那時起，關於六妙法門，如何呼吸的方法，我非常有興趣。不過第一次禪七十個禮拜長期的打坐，那時候我沒有這個功夫，因為我剛剛出家、剛剛受戒，沒有辦法了解跟運用止觀的修法，所以我就練腿，在十個禮拜就練腿而已，然後坐定一點點。
等到兩三年後，我從了解止觀，然後老和尚說：現在一定要觀念佛是誰，就是要觀照，以這句話，這叫話頭，實在不是看個話頭，實在是整個心觀照這個真心，就是沒起念頭的之前，是照這個沒起念頭這個境界，所以叫照， 所以返照回來自己的真心，有個主體然後有個對象，對象就是這個話頭，一個題目，打坐的題目，但是不是看這個題目，也返回來看自己沒產生這個念頭，那個心那時候沒有產生念頭，所以叫觀照。所以我剛開始沒有辦法了解，後來因為了解那個止觀的道理，就很容易抓到這個重點了—觀照，因為止就是把身心專注在一個對象，觀就是返回來看我們的主體，所以以止觀的哲學來了解「觀照」的意義，就變成很容易投入，那個階段我經常學觀照，就是返觀我的真心，返觀我沒起念頭之前那個地方，所以這個觀照有一個很好的作用，令自己坐沒有感覺到腳痛，、沒有身體、沒有其他身體外邊的，因為會很忙返觀回來自己的真心，自己的大我。
觀想是不一樣，觀想是心描寫出來種子字，如觀A字，這個人坐這邊觀這個A，就是想出來這個字（A）或想出來CA（寶劍），或想出來BA（日精摩尼），有時候想出來STA（軍持），都是要想出來這個字，然後慢慢種子字本身它會放光，所以這個想，是一個方便法，屬於想陰而已，但是它啟動這個種子字的光明放出，光明放出的時候，融入我們整個心識所觀，它融化了，我們就從這個無明、五陰，馬上跳到光明的境界。所以如果你觀到這個種子放光的時候，你不會看到你的身體、不會看到一切，你就是光明無量、你就是真心。你就是真心的時候，沒有主體也沒有對象，主體客體都消融在光明裡邊，這個方法是華嚴所修的方法。
所以不能用觀照在華嚴宗或真言宗來修，因為觀照是你什麼對象都不能用，只能返觀你的真心，但是修華嚴宗或真言宗你一定有個對象，這個對象是你開始用你的思想、用個念頭來產生這種形象，如我們現在想出來這個種子字，想一想而已，然後念念咒(念咒是觀想之中的一個幫助的法門)，令我們身心合一，專注到這個種子字，專注一陣子了，碰！本身真正種子的光明就會放出，一放出了，自己不是在觀想那邊，自己就是無量光明，這個叫方便法，修華嚴、修真言宗都是以方便法來成就，不是以自力，而是以他力以佛菩薩的能力、以法的能力來去成就，這叫方便法門，它不是真正的靠自己的能力，觀想跟觀照是不一樣的。
問題：以我的理解，五蘊是入世間五種層面的結。而五陰是出世間修行，真心光明下五種層次的陰影。記得長法師說過華嚴法門是依他力、以觀種子字、念持手眼-佛力所顯現的清淨光明，從五蘊來破除妄想執著和禪門的自力-參話頭從五陰下手，有同工異曲之妙。任何修行以楞嚴次第為基礎。華嚴與禪門最大不同是華嚴法門要更多入世來達到無我。這樣對嗎？
師父：杯子裡邊是出俗，往上一直不停發展這個方向叫出俗；杯子的面是入世。出俗、入世是一個方便，我們應該是這麼想法，你才知道華嚴。
箭頭往上代表出俗的方向是發展般若智慧、三昧的方向；紅色的面是發展橫的方向，代表入世的方向是發展慈悲喜捨的方向，入世的面越來越大；有一個方面是把一切結合起來的，結合縱和橫的方向叫出俗入世，也是叫方便、智慧方便、方便的智慧，都可以。
所以如果你認為好像聽到華嚴法門要更多的入世來達到無我，這是不正確的觀點。因為你只能在出俗的時候，你才能說我們經過這三層：第一層面叫為我的心識層面，第二個為他的心識層面，第三個叫無我。這個是要出俗要達到真心，這是提升的方向，出俗可以以這個無我，但是華嚴不是這個觀點，華嚴説這是出俗而已。
如果說是你要達到佛的話，你要有出俗入世的觀點，這出俗入世的觀點也不是達到無我，應該說：我們最高的境界是達到光明網的境界，這光明網是結合佛、菩薩的光明，這是最高的境界了。
達到為他的也是光明網，但這是跟眾生的，有時候我們叫因緣網。如何達到大悲網？所以發展光明網、自性光明發展的是另外一個方向，不是我們只能成就為他和無我的境界而已。我們經常想我要修達到無我，但是華嚴不是這麼小小的觀點，華嚴認為無我是最小的境界，達到開悟也是很小的境界。
華嚴講如何從出俗達到三昧，發展我們的智慧，這個地方我們叫離世間，它不是在五陰的境界，這離世間的境界完全是三昧的境界。入世的境界是入法界的境界，入法界的境界是三昧所表現出來的境界，是光明網，所以這個非常特別。
所以如果說達到無我，是在出俗的一個階段，無我沒有很高；無我在入世也是有一個地方，我們沒有說修無我，我們是說有我、無我都是一個以我相來評論而已。華嚴是要把你的本來面目、把你的自性光明展現，你在打坐的時候它叫三昧。
在三昧中，我們有另外的超越色受想行識的境界，超越地水火風的境界，那個境界叫法界，所以目標沒有說是達到無我，華嚴沒有說是達到無我，他根本是看無我是一個過程中一個小小一點而已，所以最後善財童子是入法界，他進去樓閣就入法界，他沒有說是我達到無我。無我不過是你評論你個人自己的修煉而已，無我不是華嚴最高的境界。
出俗入世方便，多數我們的評論是在出俗，説我要達到無我的境界這是正確的。但是你要打開眼睛，是不是還在為我的境界或者為他的境界，所以這個無我，還不是一個正確的標的來定論華嚴修持的方法。這邊有一點難，不過我希望是提問的人可以了解跟接受我的解答，因為華嚴的境界不是在打坐無我的境界，也不是說入世破除妄想、執著等。
師父：不是！這是錯誤的觀點！華嚴法門不是要多的入世來達到無我，不是！華嚴法門是要展現三昧，本來具有的三昧自性光明來證入法界的光明網的境界，所以無我是非常非常小的一個步驟。
同時在破妄的時候，你才能有這個我、無我；在顯真的時候，把這個真理把這個真心展現的話，沒說是你要有我、無我，這完全因為你本來無一物，所以你沒有需要説是我要達到無我。這個我、無我，你放那邊？你把習氣毛病改掉，是正確的，但是，重要的問題是你的光明展現。光明展現超越五重妄想(五陰)的話，你就進入三昧的境界，就是超越地水火風空、超越色受想行識，這個三昧，也不是最高的境界，就好像你打坐到空了，入世你要給予、你要開闊。
你打坐，達到空性達到空了，這個方面我們叫出俗。在入世方面，你一定要表現出來開濶、給予，這個表現出來才是出俗和入世兩個在配合。在出俗要達到空性，也是無我的境界，當然你所表現出來的，一定也是經常開闊經常給予，但是沒有說明到離世間、入法界的境界。
離世間，進去三昧，三昧是很不可思議的境界，因為有好多種三昧：華嚴三昧、海印三昧、方網三昧……，這些三昧他也有一個相應。出俗的空性與入世的開闊給予相應，離世間的三昧與入法界的光明網相應。
光明網是什麼？華嚴經這麼說，他從這個身入定，他從另外一個身出定；他從耳朵入定，他從另外一個人的舌頭出定，你沒有辦法想他是什麼，這個叫光明網。因為在我們這個五大的世界沒有一個東西能阻礙他，他是完全自在無礙，他是只能用十玄門來表達這個法界，形容法界是什麼。
如果你入三昧了，你把手打開，突然間光明出現，這光明中有很多花，這些花會到一些人，來令那個人消除掉他的業障。你說這個我沒有看到，你沒有看到哪一個人入這個三昧。但是如果你真正入三昧，這是三昧所表現，這是光明網，這個我們叫遊戲三昧就是這個意思。問題是你現在沒有看到入三昧的人。為什麼你沒有知道、沒有看到、沒有找到入三昧的人？因為我們的目標，打坐還是以無我的方向，沒有以三昧、光明網的方向。
禪宗是要達到無我，但是沒有說明禪宗是要達到上面華嚴的境界。所以我認為最大的誤會是，以為華嚴好像是多入世一點，達到無我就是華嚴，華嚴不是這個道理。我希望提問的人能了解一點點這個地方，因為這是很難了解、很容易誤會的地方。
